Enseñanza dada por S. E. Chagdud Rimpoché durante una acumulación de la oración Barched Lamsal. Khadro Ling, Marzo de 1997.
Hoy haremos una práctica de remoción de obstáculos para que puedan manifestarse condiciones favorables. Con esta práctica podemos remover nuestros obstáculos y beneficiar a aquellos que nos han pedido ayuda y que han hecho ofrendas con ese propósito. Además de remover los obstáculos de quien solicitó la práctica, podemos extender el beneficio de nuestras oraciones a todos los seres sintientes. Sin embargo, nuestra capacidad de beneficiar a los otros está directamente relacionada a la pureza de nuestros corazones. El punto clave es la motivación. Debiéramos mantener una motivación pura en todo momento, no sólo en el contexto de esta práctica específica. La pureza de la virtud generada dependerá de la pureza de nuestra motivación.
En primer lugar reconocemos que, tal como nosotros, todos los seres –sean enemigos, demonios o pequeños insectos– anhelan la felicidad duradera pero no la encuentran o, cuando la encuentran, se trata de una felicidad temporal. Además de eso, aunque quieren ser felices, con sus acciones acaban creándose lo opuesto de aquello que desean. Al ver esa realidad sentimos compasión, pero eso no es suficiente. Es necesario hacer algo. Pasamos la mayor parte del tiempo concentrados en nosotros mismos y esa es una actitud que no aporta grandes beneficios. Nuestra acción sólo será pura si cambiamos nuestro foco, desapegándolo de nosotros y generando la intención de ayudar a los otros.
Si pensamos en el número de seres que habitan en los reinos del samsara, veremos que el número de seres humanos es extremadamente pequeño en comparación al número de seres que habitan en los reinos de los infiernos y de los fantasmas hambrientos. Entre los seres humanos, no es grande el número de personas que buscan una práctica espiritual. Además de eso, es común que la práctica espiritual se cultive de forma equivocada, alimentando los celos, la envidia, el orgullo y la sensación de superioridad en relación a otras tradiciones espirituales. El número de aquellos que mantienen una práctica espiritual con el corazón puro es comparable al número de estrellas visibles a la luz del día.
Para que la práctica sea pura es necesario que esté desprovista de apego al yo. Necesitamos ser ecuánimes, evitando ideas tales como: “me gusta esta persona y hago algo por ella, pero no haré nada por aquella otra, porque no es una buena persona”. Ni tampoco: “mi realización espiritual es mejor que la del otro”. O “ayudaré a mis familiares, pero a los otros no”. Nuestra intención es ayudar a todos los seres, tanto a los buenos como a los que hacen daño.
Al practicar, tenemos la aspiración de que nuestros obstáculos y los de todos los seres sean removidos, y que las condiciones auspiciosas, tanto mundanas como espirituales, puedan aumentar. Rezamos también para que surjan beneficios a corto y a largo plazo. Sin embargo, nuestro objetivo último es alcanzar la iluminación. Si tienes pesadillas constantes puedes intentar eliminarlas y tener solamente buenos sueños pero, aún así, estarás soñando. Nuestro objetivo es despertar del sueño. Lo mismo pasa con las experiencias del samsara: queremos eliminar las experiencias difíciles e incrementar las positivas, pero el objetivo final es alcanzar la iluminación para beneficiar a todos los que nos vean, nos oigan o nos toquen. Como seguidores del Mahayana, practicamos para beneficiar a todos los seres. Debemos establecer este tipo de motivación y siempre mantenerla.
Primera línea
DU SUM SANG YE GURU RIM PO CHE Gurú Rimpoché, encarnación de los Budas de los tres tiempos
Dirijimos esta oración a Gurú Rimpoché. A nivel externo, Gurú Rimpoché es las Tres Joyas; a nivel interno, es las Tres Raíces; y a nivel secreto es los Tres Kayas.
Externamente, él es la encarnación de los budas de los tres tiempos: el Buda del pasado, Dipankara, el Buda del presente, Shakyamuni, y el Buda del futuro, Maitreya. Gurú Rimpoché es la manifestación de la esencia última de todos los Budas.
Internamente, en relación a las Tres Raíces, él es el lama, la fuente de las bendiciones y, de esa forma, incorpora los tres linajes: el linaje de mente a mente de los victoriosos; el linaje simbólico –o de los sellos– de los poseedores del estado despierto; y el linaje oral, transmitido de boca a oído. Gurú Rimpoché es la esencia última de la sabiduría del lama de los tres linajes.
En el sentido secreto, en relación a los Tres Kayas, la naturaleza de Gurú Rimpoché es Dharmakaya, la naturaleza que es vacuidad inseparable de sabiduría.
Segunda línea
NGÖ DRUB KUN DAG DE UA CHEN PO YAB que es la gran bienaventuranza, señor de todas las realizaciones
En el nivel externo, Gurú Rimpoché es también la joya del Dharma que trae beneficios temporales y definitivos, ya que su habla es la fuente de las bendiciones de las enseñanzas.
NGÖ DRUB significa “fuente de la verdadera realización”, por lo tanto, en el nivel interno, en relación a las Tres Raíces, Gurú Rimpoché es también la deidad escogida, el yidam. En relación a los Tres Kayas, en el nivel secreto, él es también Sambhogakaya, la gran bienaventuranza.
Tercera línea
BAR CHED KUN SEL DUD DUL DRAG PO TSAL Gurú, que eres el dinámico y airado domador de maras, disipador de todos los impedimentos
Gurú Rimpoché es el disipador de los obstáculos en los cinco caminos y diez bumis. La Sangha auxilia en la remoción de impedimentos e infortunios, y en el aumento de las cualidades positivas a lo largo del camino espiritual. De esa forma, en el nivel externo, Gurú Rimpoché es también la Sangha.
Las dakinis y los protectores son la fuente de la realización de las actividades. Con esta práctica, removemos todos los obstáculos a la práctica espiritual para que así puedan realizarse las cuatro actividades. De esta manera, en el nivel interno, Gurú Rimpoché es también las dakinis y los protectores del Dharma. Él incorpora todo el mandala de las Tres Raíces.
En el nivel secreto, él es también Nirmanakaya, el objeto de refugio de seres tanto elevados como inferiores. Él se manifiesta en forma física para beneficiar a todos los seres, no sólo dando enseñanzas, sino también más directamente a través de la concesión de iniciaciones, colocándolos así en el camino a la liberación. Es Gurú Rimpoché, que posee todas estas cualidades, el objeto de nuestra oración.
En el nivel externo, él es las Tres Joyas: el Buda, el Dharma y la Sangha. En el nivel interno, él es las Tres Raíces: el Lama, el Yidam (la deidad escogida) y la Dakini. En el nivel secreto, él es los Tres Kayas: Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya.
Gurú Rimpoché es la manifestación de todos los seres iluminados, la fuente de todas las enseñanzas que nos proporcionan beneficio temporal y definitivo. Él es el poseedor de la corona de todas las sanghas y el poseedor de la corona de todos los seres iluminados.
DUD DUL DRAG PO es un nombre secreto de Gurú Rimpoché cuyo significado es: aquel que, sin miedo, remueve todos los obstáculos causados por obstrutores. Él remueve los obstáculos al camino, que son los cuatro maras. Cuando tales obstáculos son removidos, se realizan los cuatro tipos de actividades: pacificadora, enriquecedora, del poder y airada. Por medio de esas actividades podemos beneficiar a todos los seres.
El objeto de nuestra oración es puro desde el principio sin principio. Al remover los obstáculos temporales, se consuman las dos purezas.
Por el poder de la gran sabiduría, se remueven los dos tipos de oscurecimientos (venenos mentales y oscurecimientos intelectuales). Por la consumación del estado despierto que está más allá de los extremos, los oscurecimientos son liberados directamente en el espacio básico. Por eso es que a Gurú Rimpoché es llamado “el poseedor de toda manifestación”.
Cuarta línea
SOL UA DEB SO YIN YI LAB TU SOL
Cuando recitamos esta oración, en un sentido externo, estamos nombrando a Gurú Rimpoché, pero lo que necesitamos entender de verdad es que Gurú Rimpoché es la fuente de todas las cualidades puras y que, por eso, tiene el poder de remover todos los obstáculos.
Pensamos en Gurú Rimpoché con respeto y le rezamos con intensa fe. ¿Por qué rezamos? ¿Qué deseamos obtener cuando rezamos? Con la oración externa, nos aproximamos al objeto de nuestra oración. En tibetano, esta fase se llama ñempa (aproximación), cuyo significado es “movidos por la fe, nos aproximamos”. Otra fase se llama drugpa, que significa “realización”. En un sentido interno, reconocemos que Gurú Rimpoché es inseparable de las Tres Joyas, de las Tres Raíces y de los Tres Kayas. Su cuerpo, habla y mente es el mandala del cuerpo, habla y mente de la sabiduría. Nuestro cuerpo, habla y mente también tiene una naturaleza pura desde el principio sin principio, que antes no lográbamos reconocer. Reconocer esa naturaleza pura y mantener ese reconocimiento es el significado de la fase de realización (drugpa).
En un sentido secreto, la naturaleza de nuestra mente es inseparable de los Tres Kayas:
El Dharmakaya es la propia naturaleza de nuestra mente, la vacuidad inseparable de sus cualidades incesantes. El Sambhogakaya reúne los cinco aspectos del estado despierto atemporal, que son:
- La sabiduría Dharmadhatu, que es la naturaleza de la mente más allá de los extremos.
- La sabiduría discriminante.
- La sabiduría clara como un espejo.
- La sabiduría de la ecuanimidad.
- La sabiduría que todo lo realiza.
También están el Nirmanakaya y el Svabhavikakaya. Los cuatro kayas y las cinco sabidurías son nuestra propia mente, inseparable del lama. Necesitamos adquirir confianza en relación a ese reconocimiento. La naturaleza de quien reza y la del objeto de la oración son inseparables. Descansar sin esfuerzo en esa naturaleza es la actividad iluminada.
DJIN DJI LAB TU SOL
Invocamos o pedimos las bendiciones.
¿Cómo nos son concedidas las bendiciones? Al recibir la bendición del cuerpo de sabiduría, nuestro cuerpo se transforma en un cuerpo de luz, el cuerpo vajra, que tiene las siete cualidades vajra: es invulnerable, indestructible, auténtico, incorruptible, estable, sin obstáculo e invencible. Al recibir la bendición del habla iluminada, consumamos el habla iluminada o habla vajra, la inseparabilidad de sonido y vacuidad. Al recibir la bendición de la mente iluminada, consumamos la mente iluminada, la mente vajra. Por lo tanto, pedimos bendiciones de estas tres maneras y rogamos para poder revelar el cuerpo, el habla y la mente iluminados.
Quinta línea
CHI NANG SANG UE BAR CHED YI UA DANG
En relación a los obstáculos que pueden surgir en nuestra práctica e impedir que alcancemos la iluminación, están los obstáculos externos, que son los miedos. Todos los miedos son manifestaciones externas de nuestros venenos mentales y pueden ser divididos en dieciséis categorías. Por ejemplo, el orgullo se refleja externamente como el miedo a los terremotos, la rabia se refleja externamente como el miedo al fuego, etc. Así, las dieciséis categorías son:
- miedo a la tierra, miedo a los terremotos.
- miedo al agua.
- miedo al fuego.
- miedo al viento, a los huracanes.
- miedo a la lluvia de meteoritos.
- miedo a las armas en general.
- miedo al encarcelamiento, miedo a las autoridades.
- miedo a los enemigos, ladrones y asaltantes.
- miedo a los demonios caníbales.
- miedo a los elefantes furiosos y alucinados.
- miedo a los leones.
- miedo a las cobras venenosas.
- miedo a las enfermedades contagiosas.
- miedo a la muerte inesperada.
- miedo a la pobreza.
- miedo de no realizar las aspiraciones.
Los obstáculos internos son los cuatro maras:
- el mara de los agregados del cuerpo.
- el mara de los venenos mentales.
- el mara del falso contentamiento. Creer en la felicidad temporal, sin reconocer que todo cambia constantemente. Es como lamer la miel que está sobre el filo de un cuchillo.
- el mara de la muerte.
Los obstáculos secretos son los venenos mentales: la ignorancia, el deseo, la rabia, la envidia/los celos y el orgullo. Todos esos obstáculos crean impedimentos a la iluminación. ¿Cómo removemos los obstáculos externos? Con el reconocimiento de que toda apariencia es el cuerpo puro, todo sonido es el habla pura y que la natureza de la mente es sabiduría pura. Toda forma, todo lo que vemos, toda apariencia es reconocida como la forma pura de la deidad. Todos los sonidos que oímos son el mantra de la deidad, el sonido puro. Reconocemos lo que surge en nuestra mente como inseparable del estado despierto atemporal, dharmakaya.
Cuando alcanzamos la realización de la naturaleza pura de todas las cosas, los obstáculos externos se disuelven. Si reconocemos la naturaleza absoluta, los pensamientos duales se disuelven, eliminamos el apego al yo y así conquistamos los maras, purificamos los cinco venenos mentales y consumamos las cinco sabidurías. Con esto, cualquier obstáculo que se manifieste será transformado en algo bueno o mejor.
Los obstáculos externos, internos y secretos son removidos por el poder de las bendiciones del cuerpo, del habla y de la mente iluminados de Gurú Rimpoché.
Sexta línea
SAM PA LUN YI DRUB PAR YIN YI LOB
SAMPA significa: que todo lo que deseemos a nivel temporal pueda ser realizado y que, desde este momento hasta que alcancemos la iluminación, todas las condiciones favorables deseadas puedan manifestarse.
¿Cuáles son esas condiciones favorables? Una existencia en los tres reinos superiores: en el reino de los dioses, de los semi-dioses o de los seres humanos. Para eso necesitamos poseer siete cualidades que son:
- Tener una larga vida. Necesitamos nuestro cuerpo humano. Este cuerpo es un buen vehículo y, como en un barco, la mente es el capitán. La mente determina la dirección y el cuerpo la sirve. Entonces, necesitamos desear tener una larga vida.
- Tener salud. La mente puede tener pensamientos positivos pero, si el cuerpo está enfermo, no lograremos realizar lo que pensamos; por eso, deseamos tener un cuerpo saludable, bueno y fuerte.
- Tener buena fortuna, buena suerte, prosperidad.
- Tener una buena familia porque, si nacemos en una familia de mala índole, podemos ser influenciados negativamente.
- Tener buenas condiciones financieras, no ser pobres ni pasar por dificultades.
- Tener cualidades como inteligencia, porque sin inteligencia también estaremos imposibilitados de realizar cosas.
- Ser apuesto.
Esas son las siete cualidades de los renacimientos elevados.
Las siete riquezas son:
- Fe. Sea cual sea tu tradición, si no tienes fe no habrá conexión. Si no mantienes la conexión, tu práctica no dará resultado.
- Disciplina moral. Abandonar las acciones negativas y actuar de forma virtuosa.
- Diligencia, alegre perseverancia.
- Ser consciente. Tener vergüenza de hacer cosas equivocadas al saber que los otros lo van a notar.
- Conocimiento (inteligencia). Puedes querer hacer algo positivo pero, si no tienes conocimiento, no lo lograrás. Es importante tener la cualidad o la buena fortuna de escuchar para poder adquirir conocimientos.
- Generosidad. Aunque sepas escuchar, seas saludable, tengas capacidades y cualidades, si eres avaro, si no sabes compartir nada con nadie, no producirás beneficio.
- Tener conocimiento profundo, conocimiento trascendental, que es el mejor cnocimiento; en tibetano, sherab.
En el camino espiritual no basta apenas con ser diligente. Puede ser que algo te incomode durante la práctica y sientas ganas de parar, pero te estés forzando a tí mismo a continuar practicando; esa situación no es la ideal. No obstante, si sabemos que la práctica nos proporciona beneficios a nosotros mismos y a los demás, practicaremos con entusiasmo. Tendremos esa cualidad de la alegre perseverancia. Si no tenemos alegre perseverancia, nuestra práctica se debilitará cada vez que surjan dudas.
Pedimos las bendiciones para poder usufructuar de todas las condiciones favorables en el camino que lleva al objetivo último: alcanzar la realización extraordinaria. Todos los seres, bien sean seres humanos, animales u otro tipo de seres, tienen mente. La esencia de la mente es la naturaleza búdica, que es pura. El tamaño del ser, si es grande o pequeño, no es algo que importe, pues su esencia es pura.
Si todos nosotros tenemos una esencia pura, entonces ¿por qué surge la experiencia del samsara? ¿Por qué aún no hemos reconocido nuestra esencia pura? Ella está encubierta por oscurecimientos temporales como los venenos de la mente y los oscurecimientos intelectuales. Tenemos el hábito de no entender, de no reconocer la esencia pura: es esto lo que genera la experiencia del samsara. El camino para transformar la experiencia del samsara y llegar a la consumación de la naturaleza absoluta es la acumulación de mérito y de sabiduría.
La naturaleza de la mente de cada ser es inseparable de los cuatro kayas y de las cinco sabidurías (o cinco aspectos del estado despierto) y, en este momento, está encubierta por oscurecimientos temporales. Con la práctica de los estadios del desenvolvimiento y de la consumación, podemos remover esos oscurecimientos temporales y alcanzar la realización extraordinaria: el reconocimiento de la verdadera naturaleza de la mente. Pedimos las bendiciones para alcanzar esa realización extraordinaria, la consumación del reconocimiento sin esfuerzo de la naturaleza absoluta.